Berlangganan via email

Seluruh tulisan, gambar, dan foto dalam blog ini di bawah lisensi: Lisensi Creative Commons
ciptaan disebarluaskan di bawah Lisensi Creative Commons Atribusi-NonKomersial-TanpaTurunan 3.0 Tanpa Adaptasi.

Monday, 5 December 2016

Wirid Nur Muhammad

Satutas panalungtikan naskah Carita Waruga Guru ku Pleyte dina artikelna De Patapaan Adjar Soeka Resi (1913), urang kudu ngadagoan rada lila saméméh hasil panalungtikan anyar kana naskah-naskah Islam Sunda Kuna.Kakara dina taun 2004, Undang Ahmad Darsa nerbitkeun téks Bacaan Solat (tina kropak 421), nu digurat dina daun lontar bari aksarana Sunda Kuna. Satuluyna, téks Mantra jeung Pakéling ogé terbit dina buku Tutur Bwana dan Empat Mantra SundaKuna (wedalan Perpusnas jeung Pusat Studi Sunda, 2010).
Ieu tulisan baris ngabahas panalungtikan nu panganyarna, nu dipigawé ku Ade Ahmad, dina tésisna nu dijudulanWirid Nur Muhammad: Kajian Filologis dan Analisis Isi (UNPAD, 2014). Panalungtikan filologis nu didadasaran tina naskah daluwang KBG 75 koleksi Perpusnas téh, perelu diaprésiasi alatan sawatara hal. Saperkara, Ade Ahmad geus hasil nuduhkeun yén téks nu digarapna téh kawilang téks anu kalintang pentingna pikeun kamekaran panalungtikan naskah Sunda Kuna. Sok sanajan ditulis ngagunakeun aksara Sunda Kuna, basa dina téksna mah basa Jawa, bari dieuyeuban ku istilah-istilah Arab kayaning arsy, kalam, nur, jsté. Basa Sunda Kuna digunakeun ngan dina kolofon.Sajaba ti éta, naskahna disalin ku juru tulis anu geus kakoncara: Kai Raga, ngaran nu mindeng kapanggih dina titimangsa naskah-naskah pra-Islam. Ku sabab aksara Sunda nu digunakeun dina ieu carita téh némbongkeun ciri-ciri nu nenggang ti aksara dina naskah-naskah séjén, pedaranana ngeunaan aksara tampolana bisa jadi sumbangan pikeun ulikan paléografis aksara Sunda Kuna.
Kadua perkara, onjoyna panalungtikan Ade Ahmad téh lain baé ku sabab anjeunna hasil méréeupansakop-kopeun ka para ahli sajarah Islam di Tatar Sunda, tapi ogé némbongkeun usahana jeroning ngungkulan pasualan filologis sabudeureun naskah. Naskah KBG 75 téh kaasup naskah tunggal (codex uniqus), taya salinanana. Sigana ieu alesan nu ngalantarankeun éditor ngamangpaatkeun édisi faksimili, nyaéta némbongkeun kaayaan naskahna ngaliwatan foto unggal kaca naskahna bari dibarengan ku alih aksara diplomatis. Tinimbangan ieu téh, bawirasa,merenah pisan, ana seug urang inget kana nanasiban naskah Carita Waruga Guru nu ngahiang biheung ka mana. Sacara langsung Ade Ahmad geus mulasara téks minangka dokumén, nyumponan sarat nu diajukeun ku Tanselle dina bukuna nu kawentar “A Rationale of Textual Criticism” (1992). Palias upama naskah nu aslina leungit, ku sikepna nu transparan, éditor geus mukakeun jalan pikeun panalungtik-panalungtik ka hareupna nu hayang mariksa naskahna atawa bacaan éditor.Sajaba ti nyadiakeun faksimil naskah jeung transliterasina, Ade Ahmad ogé ngédit hasil alih aksarana sarta narjamahkeun eusina ongkoh. Tina ieu éditan, urang uninga yén ieu naskah ngandung tujuh téks anu mandiri. Parandéné kitu, dua téks pangheulana nu jadi jejer utamana mah, nya éta prosés diciptakeunana alam jeung nabi Adam, basa anjeunna nunggelis di sawarga, diciptakeunana babu hawa tina rusuk kéncana, sarta nataan rundayan ti nabi Adam nepi ka Prabu Siliwangi. Cindekna mah, lalakon kumelendangna alam dunia téh disingget ku pangarang bari cindekna ngalégitimasi Prabu Siliwangi, rundayan pangpandeurina, minangka tokoh bagéan tina khazanah sajarah Islam. Ieu teks silsilah bisa dibandingkeun jeung Waruga Guru, sanajan ti ditu ti dieu aya waé bédana. Tina ieu babandingan, panalungtik nyindekkeun yén ieu téks téh ditulis dina awal abad ka-18.
Téks nu katilu nataan ngaran malékat katut fungsina séwang-séwang. Nu matak narik, sajaba ti ngaran Arab téh, kapanggih ogé ngaran lokal. Geura wé ieu cutatana:

Lan bapa babuhing malékat hiku Sang Janatullah arané.

Kangmatak hagawa katulah Malékat Tabarabattulah arané.

Kangmatakmangan, Malékat Sang Raja Munah arané.

Malékat kang matak arip, Sang Riwana Hérang harané.

Malékat kang amungguhing tumbakkeris, 
Malékat Parapat Hérang harané. (hlm.118).

Téks nu kaopat eusina mantra sangkan dianugrahan rijki “mugiya tuduhhaken rajekinisun”. Téks nu kalima eusina mantra sangkan teu katulah ku pangeusi jagat, hasil pamaksudan, sarta bisa ngéléhkeun satru“Sigek gelis dadi wong gedé sarta gelis tarbukatur hora katulah déning pangisi ring jagat sarta tinekansapanejanésarta lebur satruné sarta madi sajiddé kinawedén déning sétana”
. Dua mantra pamungkas mah ngeunaan daptar malékat katut pancénna enggoning ngariksa manusa jeung mantra sanak lilima nu dipatalikeun jeung lima unsur: bumi, awang-awang, cai, angin jeung seuneu.Mémang rada hanjakal, ulikan analisisna kurang dieuyeuban ku sumber-sumber teks tasawuf Islam di Tatar Sunda saperti Layang Muslimin Muslimat, Kitab-kitab Tarékat (Satariyah, Naqsabandiyah atawa Hakmaliyah), atawa karya-karya nu sawanda dina tradisi kasusastraan di Nusantara.Minangka panutup, asa kacida lebarna saupama ieu tesis téh teu diterbitkeun keur balaréageusanbahan ulikan sajarawan nu minat kana wacana Islam jeung Sunda.



Naskah KBG 75 nu eusina Wirid Nur Muhammad 
(Koleksi Perpustakaan Nasional)


Nu nulis, filolog di Perpustakaan Nasional RI.
(versi cetak dimuat dina Rubrik Kalam, Pikiran Rakyat 31 Agustus 2016) 

Read more »

Monday, 24 October 2016

Naskah Sunda Kuna Katompérnakeun

Ku Aditia Gunawan & Atep Kurnia


Sok sanajan sarjana Walanda nu geus moal bireuk deui kayaning Holle, Brandes jeung Pleyte geus maca sarta nyalin sawatara naskah Sunda Kuna, ngan kakara Pleyte, dina taun 1913, nerbitkeun eusi naskah sacara lengkep. Naskah nu diumumkeunana téh dijudulan Carita Waruga Guru. Nya Pleyte kénéh nu selang sataun ti harita, nerbitkeun deui édisi lengkep teks Carita Purnawijaya. Ti harita edisi-edisi lengkep kana naskah-naskah Sunda Kuna téh pakeum. Ngan kakara dina taun 60-an nguniang deuina téh. Poerbatjaraka nyieun édisi lengkep Carita Parahiyangan, nu diropéa boh susunan lempirna, boh tafsirna Noorduyn, tuluy dijieun deui édisi kalayan tarjamahan basa Sunda kiwari ku Atja (1968). Ku jasa-jasana Atja jeung Saleh Danasasmita almarhum sawatara téks Sunda Kuna petingan bisa kaungkab. Taun 1970 Atja nerbitkeun Carita Ratu Pakuan (kropak 410), sarta taun 1981 babarengan jeung Saleh Danasasmita, ngumumkeun téks nu pohara pentingna keur urang Sunda: Sanghyang Siksa Kandang Karesian (kropak 630) jeung Amanat Galunggung (kropak 632). Taun 1986, Saleh Danasasmita, Tien Wartini, Undang A Darsa, jeung Ayatrohaédi ngumumkeun Séwaka Darma (kropak 408). Ayatrohaédi nerbitkeun Jatiniskala (kropak 422) (1988) jeung Serat Déwabuda (2000), sarta taun 1995, dibantuan ku Munawar Holil, nerbitkeun teks Kawih Paningkes (kropak 419). Taun 1998, Undang Ahmad Darsa, dina tésisna, ngalengkepan panalungtikan Mang Ayat kana Serat Déwabuda sarta nyieun édisi bari nambahkeun dua naskah (kropak 634 dan 637). Daftar panalungtikan nu ditataan ieu téh ngurung waktu nu pohara panjangna: méh saabad pisan.



Sabada KIBS
Nguniangna deui panalungtikan kana naskah-naskah Sunda Kuna téh, sacara langsung atawa henteu, teu leupas tina andilna Konferensi Internasional Budaya Sunda taun 2001. Ieu pasamoan téh ngahasilkeun rumusan jeung rekomendasi stratégis patali jeung widang nu disawalakeun. Dina widang filologi, upamana, KIBS ngarékomendasikeun perlu diterbitkeunana kalayan mayeng naskah-naskah Sunda Kuna. Nepi ka mana lajuning lakuna? 

Salasahiji rékomendasi KIBS I nyaéta ngawangun Pusat Studi Sunda (PSS) nu kagiatan konkritna nerbitkeun buku séri Sundalana. Nu jadi ciri mandiri ieu buku séri téh nyaéta dina saban nomor dieuyeuban ku hiji hasil garapan filologis kana naskah Sunda Kuna. Dina nomor kahiji (2003), upamana, naskah Sunda Kuna nu diterbitkeun téh nyaéta Fragmén Carita Parahyangan jeung Carita Parahyangan. Nomor-nomor satuluyna Sanghyang Raga Dewataku Undang Ahmad Darsa (Séri no.2), Silsilah Prabu Siliwangi, Mantera Aji Cakra, Darmapamulih Hyang Niskala, dan Ajaran Islam (Darsa &Ekadjati, no.3), Jatiraga (Darsa & Ekadjati no.4&5), Carita Ratu Pakuan (Darsa, no.6), Séwaka Darma (Darsa & Wartini, no.7), Kala Purbaka (Gunawan jeung Kriswanto, no.8), jeung Warugan Lemah (Gunawan, no.8).

Panalungtikan nu diterbitkeun sacara mandiri gé renung deui. Edi S Ekadjati dan Undang A Darsa nerbitkeun Darmajati (kropak 423). Taun 2006, A. Teeuw menerbitkan kalayan lengkep teks-teks Sunda Kuna nu panalungtikanana can sempet diréngsékeun ku sobatna, J. Noorduyn, nyaéta Para Putera Rama dan Rawana (kropak 1102), Sri Ajnyana (kropak 625), jeung Bujangga Manik (naskah Bodleian Library Inggris). Dina taun éta kénéh Edi S Ekadjati jeung Undang A Darsa kalayan meunang sponsor The Toyota Foundation ngumumkeun deuiédisi lengkep Gambaran Kosmologi Sunda (kropak 420), Mantra Aji Cakra, Darma Pamulih, dan Silsilah Prabu Siliwangi (ketiganya kropak 421) jeungJatiniskala (kropak 422). Taun 2009 Aditia Gunawan nerbitkeun Sanghyang Sasana Maha Guru (kropak 621) jeung Kala Purbaka (kropak 506). 

Ku alpukahna Ajip Rosidi, taun 2010 Pusat Studi Sunda ngayakeun gawé bareng jeung Perpustakaan Nasional pikeunnalungtik naskah-naskah Sunda Kuna nu diteundeun di Perpusnas. Hasil tina ieu gawé bareng téh taun éta kénéh antarana terbit Tutur Bwana (kropak 620) jeungopat mantra Sunda Kuna (kropak 409, 413 & 414, 621b, 610). Heuleut sataun (2011) medal Sanghyang Swawarcinta(kropak 626) jeung Sanghyang Tatwa Ajnyana (kropak 1099). Taun 2014 medal Kawih Pangeuyeukan, Silsilah Panjalu, Mantra Putra Soléman, Jampé NyitujeungRajah Nyi Pohaci Dangdayang Tresnawati (tina naskah 407), sarta Pabyantaraan (1101). Lian ti éta, aya sawatara panalungtikan di paguron luhur nu kungsi kacatet, antarana Siksa Kandang Karesian tina naskah 624 (Ilham Nuwansah, UPI), sarta dua panalungtikan nu dipedar dina ieu rubrik: Wirid Nur Muhammad, tésisna Ade Ahmad (UNPAD) jeung Kawih Katanian (Ilham Nurwansah). Gambaran di luhur téh saéstuna nuduhkeun yén sabada KIBS, kaayaan panalungtikan naskah Sunda Kuna téh matak pikabungaheun,turug-turug kiwari aksés keur dua sumber utama naskah, Perpusnas jeung Ciburuy, geus kabuka keur balaréa. Sakabéh naskah Sunda Kuna di Perpusnas geus didata ku Munawar Holil jeungAditia Gunawan (2009), atuh nu di Ciburuy geus bisa diaksés kalayan gratis dina internet ngaliwatan situsna British Library.  

(Edisi Citak dimuat dina Pikiran Rakyat 22 Agustus 2016)

Read more »

Tuesday, 6 October 2015

Catatan atas naskah-naskah Sunda (Jawa Barat)

Vivianne Sukanda-Tessier
Diterjemahkan oleh Aditia Gunawan 
Judul asli:  "Note sur les manuscrits soundanais (Java-Ouest)" dalam Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Volume 79 N°1, 1992. pp. 277-280.

Kenyataan bahwa sebagian besar naskah Nusantara tidak disimpan dalam koleksi publik, melainkan dimiliki secara individu, membuktikan bahwa di Indonesia, naskah-naskah koleksi pribadi, sama halnya dengan prasasti-prasasti dan berbagai temuan arkeologis, menjadi salahsatu tujuan Pusat Penelitian Arkeologi Nasional (Puslit Arkenas). Sesungguhnya penemuan sebuah naskah sama pentingnya dan sama kompleksnya dengan penemuan-penemuan patung, tempayan, atau benda-benda yang dikultuskan. Sebagaimana halnya patung yang tidak akan « berbicara » tanpa kajian ikonografis, tanpa adanya kajian filologis, kita tidak akan mampu merekonstruksi kandungan naskah yang ditemukan di rumah penduduk atau di tempat keramat (kabuyutan). 

Sebuah penemuan arkeologis seringkali merupakan peristiwa kebetulan — pembajakan, pembongkaran, penggalian; demikian pula dengan naskah, penemuannya tidak dapat diperkirakan, sulit untuk mengetahui di mana naskah-naskah itu berada, siapa pemiliknya, serta sulit melakukan penyisiran sistematis pada wilayah etnis terkait. Naskah yang paling banyak ditemukan adalah yang masih menjadi pusaka leluhur yang dikeramatkan dan, karena itu, dilindungi secara ketat, hingga naskah tersebut hanya bisa dilihat setahun sekali, dalam kesempatan upacara tradisional, ketika dilantunkan mulai dari matahari terbenam hingga saat matahari terbit. Namun demikian, betapapun kegiatan inventarisasi lengkap bahkan masih belum memungkinkan dalam kondisi sekarang ini, inventarisasi terbatas yang telah saya lakukan mulai dari tahun 1980 di wilayah Jawa Barat, bekerja sama dengan Dr. Hasan Muarif Ambary (Direktur Puslit Arkenas), memungkinkan untuk mengumpulkan sejumlah besar naskah, lebih dari 950 teks muslim yang diperoleh dari 52 koleksi pribadi. 

Ada hubungan erat antara situs arkeologi terkenal dan keberadaan (biasanya diabaikan) naskah di daerah sekitarnya. Sebaliknya, daerah yang kaya akan naskah memungkinkan kita untuk menemukan kembali situs-situs yang terlupakan. Banyak contoh, seperti Gunung Padang, Bojong Galuh, Pamarican, Talaga dan tempat-tempat lainnya. Ini adalah hubungan yang samar, tetapi menjadi jelas bagi kami, yang membuat kami berbicara tentang « arkeo-filologi » .

Penelitian yang dilakukan bersama dengan Puslit Arkenas telah mengantarkan pada pembentukan sebuah koleksi penting (beberapa naskah telah disumbangkan atau dipinjamkan kepada Puslit Arkenas, dan, sedapat mungkin, semuanya telah difotokopi ; koleksi ini juga telah dimikrofilmkan oleh Ford Fondation pada bulan Juli-Agustus 1990), disertai penyusunan katalog yang tebal. Katalog ini akan terbit di Jakarta. Dalam kesempatan ini kami tidak akan memberikan sebuah deskripsi, tetapi kami akan membatasi diri pada pandangan yang lebih umum tentang naskah-naskah Sunda dan masalah-masalah yang muncul dari penelitian dan kajian terhadapnya. 

Tempat-tempatnya
Di samping naskah-naskah yang berasal dari kelompok menak yang sebagian besar dirawat oleh keturunan kaum menak terdahulu di pusat-pusat pemerintahan, dan secara umum tidak lagi dibacakan atau dilantunkan, misalnya Cariosan Prabu Silihwangi dan Babad Ratu Galuh,  naskah-naskah lain berada di tempat-tempat keramat (kabuyutan), di tempat seorang juru kunci (kuncen) yang memiliki hak untuk merawat pusaka, atau di tempat penduduk, yang kemudian, dalam berbagai kondisi, dianggap sebagai pusaka bersama.

Meski secara alamiah, sama halnya dengan tosan aji (keris, bedog, kujang) dan batik (kain sinjang), naskah-naskah diwariskan oleh leluhur umumnya kepada anak tertua, naskah-naskah itu sering dipinjamkan untuk kegiatan ritual keluarga atau kelompok masyarakat. Dengan demikian kita menemukan tradisi yang masih hidup, dan dapat kita bayangkan betapa susahnya meminjam naskah kepada orang-orang yang memiliki peran sosio-kultural yang sangat penting bagi keberadaan sebuah komunitas. 

Pemilik naskah kebanyakan adalah petani, yang melestarikan adat istiadat, sehingga naskah hanya dibacakan dan dilantunkan pada kesempatan upacara-upacara pertanian. Inilah yang menjelaskan bahwa kita terkadang harus pergi jauh ke gunung agar dapat menemukannya dan bahwa tradisi naskah berkaitan dengan seni suara yang hampir punah, yaitu beluk, yang hanya terdapat pada masyarakat pegunungan.

Akhirnya, naskah-naskah keagamaan (fikih, kisah para Nabi, karya-karya tarekat, cerita-cerita Islam, dan lain-lain) lebih sering dipelihara secara pribadi, baik di rumah penduduk, di rumah tokoh agama (lebé, ajengan, kiyai), maupun di sekolah-sekolah agama (pasantrénmadrasah).

Pelestarian dan « penghancuran »
Akibat penggunaan rutin dan pemeliharaan yang seadanya,  pemeliharaan yang dilakukan oleh perorangan menghadapi tantangan. Naskah-naskah mengalami penurunan kualitas secara cepat, biasanya dua atau tiga kali dalam satu abad, menjadi objek produksi sebuah salinan, atau beberapa salinan, ketika eksemplar lebih tua sudah tidak dapat terbaca, terlipat, menghitam oleh waktu, terasapi oleh api, terkotori sidik jari, serta memucat dimakan jaman. Naskah salinan, seringkali proses menyalin itu sendiri, adalah hal yang mahal, sementara profesi penyalin masih berkembang. Salinan dalam aksara arab (pegon) lebih banyak dibandingkan dengan salinan dalam aksara jawa atau sunda, sejak akhir paruh pertama abad ke-20. 

Naskah-naskah yang tidak lagi digunakan tidak dibuang ataupun disingkirkan. Dalam upacara kuno yang sulit ditentukan asal-usulnya, selain yang disimpan di tempat keramat (kabuyutan), naskah dibakar secara ritual, naskah yang baru saja disalin ditempatkan di dekatnya, sementara asap dupa dibumbungkan dan pemiliknya atau kepala adat (puun) membacakan doa-doa (rajah) untuk dewa Hindu-Budha. Abu-abu dikumpulkan secara agama, sebagian dipersembahkan kepada dewa dan yang lainnya disimpan dalam cangkir, yang ke dalamnya dituangkan air mendidih, kemudian diminum oleh pemimpin upacara.  Ayah Nata, berusia hampir seratus tahun, tinggal di Baros (Bandung selatan), menjelaskan kepada saya bahwa aksara-aksara itu tidak dapat hilang, melainkan akan kembali ke asalinya, satu sisi kepada sang pencipta, sisi lainnya kepada manusia, yaitu orang yang diberikan amanah. Itulah sebabnya pemilik dapat meminumnya, atau mewakilkan haknya kepada pemuka adat apabila dia tidak dapat mengetahui mantra-mantra untuk dilafalkan. 

Ayah Nata telah memilih untuk meminum ramuan (ci kopi) ini, setelah membaca mantra sebagai berikut:

Ahung (tujuh kali),
Ampun, ampun wahai Sang Asal
Aku memohon ampun segala ampun
Asap dupa membumbung tinggi ke atas
Ke atas, kepada Sang Asali
Ke bawah, kepada Sang Batara
Kepada dewa dan dewi
Kepada dewa Naga Raja
Kepada dewi Naga Umpi [bawah tanah]
Kepada Pohaci, putih, suci [Sri]
Putra Siwa, Tuhan angin
Aku memohon ampun, ya, ampun
semua yang di kahyangan, aku mohon perlindungan
Ahung! [tiga kali]

Kemudian beliau menjelaskan bahwa dalam tegukan penghujung ini, tulisan menjadi, dalam arti harfiah, makanan bagi jiwa dan tubuhnya. Tradisi ini diamati pada tahun 1981 di Baros, yang juga tergambar dalam naskah (ms. no. 66). Tanpa mengatakan bahwa ada pinjaman, meskipun hanya identitas, kita dapat melihat sebuah kedekatan dengan « pengorbanan karya-karya tulis » yang dipraktekkan dalam ritual Taoisme pada masa Cina kuno sebagaimana dikutip K. Schipper,  yang terdiri dari pembakaran serta pelarutan abu-abu naskah. 

Tetapi jenis pengrusakan lebih banyak terjadi akibat gejolak politik. Perang kemerdekaan (1945-1949), kemudian pemberontakan Kartosuwiryo (1951-1962) telah menciptakan suasana ketidaknyamanan dan, ketika laki-laki yang sehat secara fisik jauh dari kampung halamannya, telah memicu terjadinya penjarahan, pembakaran dan pencurian. Kemudian, tepatnya pada tahun 1965-1970, sektarianisme otoritas muslim tradisional, yang menganggap bahwa tulisan-tulisan leluhur sebagai bid’ah, juga menjadi penyebab pemusnahan. Untungnya beberapa universitas, yang salah satunya dilaksanakan oleh M. Atmamihardja, menjadi aktor yang mengambil peran, dengan menempatkan kajian naskah-naskah lokal dalam program tugas akhir di Universitas Padjadjaran dan Universitas Pendidikan Indonesia.

Peran sosio-kultural
Di samping naskah-naskah berbahan « kertas » yang diproduksi secara tradisional dari kulit kayu (daluwang), naskah-naskah Islam, yang katalognya baru saja kami selesaikan, ditulis pada kertas Eropa. Kami memahami bahwa, dengan keadaan iklim dan proses konservasi yang rentan, menjadi sangat langka untuk menemukan naskah-naskah dari sebelum abad ke-18. Bagaimanapun tampaknya naskah-naskah tersebut merupakan hasil dari tradisi baru. Meskipun masyarakat Sunda di Jawa Barat tidak selantang tetangganya Jawa, teks-teks pra-Islam rupanya sangat melimpah, terlebih lagi teks-teks yang lebih kontemporer dari berbagai gelombang islamisasi.

Pada masa yang lebih silam (abad ke-14-15), kronik-kronik mengabadikan reaksi dan perjuangan para pangeran untuk tetap memegang erat agama Buddha mereka yang gagal menghadapi proses Islamisasi yang pertama. Ada banyak contoh dari teks-teks ini, yang penting untuk mengetahui sejarah salah satu daerah di Jawa, bukan hanya bersandar pada cerita barat dan interpretasi yang tergesa-gesa, seperti yang terdapat pada « sejarah » Banten, Pajajaran dan Cirebon, untuk menyebut beberapa di antaranya.

Pada periode pertama kesultanan, sebuah aktifitas sastra yang intensif berusaha menghubungkan kembali sebuah silsilah penguasa muslim pada keturunan kerajaan pra-Islam, yang kekuasaannya mencakup segalanya, untuk tetap didalami, untuk mengklaim legitimasi yang dipinjam dari dinasti agung yang terakhir. Dengan demikian Prabu Silihwangi menjadi salah satu penguasa karismatik di mana orang Jawa dan Sunda tidak kehilangan klaim tentang asal-usul yang sama. 

Kegiatan sastra ini dapat ditandai sampai akhir abad ke-18, berkat silsilah-silsilah dan karya-karya sastra, dalam bahasa Arab dengan daftar kata Jawa atau Sunda, kitab-kitab fikih, dasar-dasar Islam (tauhid), legenda orang-orang suci islam, tarekat dan mistik-sufisme. 

Naskah-naskah ini, dalam tradisi yang masih berlangsung di pesisir Jawa termasuk Banten dan Cirebon, menggambarkan sebuah halo prestisius di sekitar keyakinan baru, pada saat merayakan pahlawan-pahlawan keturunan orang suci (seringkali keturunan dari: Adam, Musa, Iskandar Agung, Nabi Hidir, atau Silihwangi) yang diubah perannya, yang menunjukkan rasa adil dan murah hati sebagai sebuah model manusia sempurna (insan kamil), menghadapi musuh-musuhnya yang perannya juga telah diubah. 

Setelah kesultanan yang fana ini jatuh, kegiatan sastra berlanjut sampai abad ke-20, sehingga kita dapat berbicara tentang gelombang ketiga dalam proses islamisasi, baik secara populer maupun secara akidah. Karya-karya ini terdiri dari karya-karya keagamaan, ketekismus (Islam), hagiografi (kisah orang suci), kronik-kronik islamisasi, siklus fiktif (seperti Suryaningrat-Naganingrum), kisah yang dipinjam dari korpus besar melayu-islam, termasuk juga adat, ditulis dalam aksara arab (pégon), hasil pengetahuan pra-islam yang diserap oleh islam: perhitungan penanggalan, perbintangan (dalam hal ini menunjukkan keasliannya), kalender, mantra-mantra (jangjawokan), doa (rajah) dan formula magis lainnya (mantra) atau kutukan, dan teks yang terkait dengan pengultusan Nyi Pohaci Sanghyang Sri, dewi padi dan tumbuhan. Menahbiskan tempat-tempat suci dan memperingati tentang bagaimana Islam kesulitan menancapkan pengaruhnya, teks-teks memberikan kesaksian dari sejarah kecil ini;  teks-teks tersebut merupakan sebuah kekayaan historiografis, yang melengkapi tradisi lisan. 

Dipuja sebagai pusaka leluhur dan seringkali dikeramatkan, naskah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan keluarga dan kelompok masyarakat. Tidak ada peristiwa besar — upacara pribadi, panen, penyucian rumah atau kampung, penebusan, peringatan hari keagamaan — dapat terjadi tanpa naskah-naskah yang menjadi saksi hidup mereka dalam kebersamaan sebuah kelompok masyarakat.

Dibacakan oleh seorang pembaca, naskah-naskah lalu dinyanyikan bersama oleh semua hadirin. Kegiatan pembacaan atau penyalinan membuat seorang yang dapat membaca teks-teks dalam aksara Arab berada pada sebuah posisi sosial yang diidamkan: mereka adalah penjaga pengetahuan, menjadi pesan dari tulisan suci. 

Elemen filologis
Hanya studi perbandingan teks, di samping analisis karakteristik eksternal naskah, yang memungkinkan kita untuk memutuskan apakah terdapat salinan atas suatu naskah ataukah naskah tersebut merupakan naskah tunggal (unicum). Naskah-naskah yang sampai pada kami relatif baru, tetapi dalam beberapa kasus, warisan linguistik dan budaya memungkinkan kita untuk menentukan waktu penyusunan teks asli. Dari sudut pandang ini, naskah-naskah Nusantara memerlukan sebuah pendekatan spesifik, dengan memperhitungkan aksara, bahan, aturan puitis dan berbagai karakterisik budaya dari etnis yang bersangkutan. 

Dalam kasus naskah-naskah Sunda baru, mukadimah (manggala) dan kolofon, terlepas dari ketidak-akuratannya, memberikan keterangan pada kita tentang waktu penyalinan, penulis dan sponsornya, termasuk juga harganya. Naskah-naskah sering juga mengandung perintah yang ditujukan bagi pembaca, mendesaknya untuk merawat naskah serta berkonsentrasi dengan cara melafalkan mantra, sebelum mengenalkan isinya lebih jauh kepada khalayak luas, dan agar jangan pernah memindahtangankannya kepada peminjam yang lain. 

Karya-karya pengajaran teks-teks dasar keislaman pada umumnya ditulis secara tepat dan dengan gaya kaligrafis. Teks-teks dalam bahasa Arab biasanya ditulis dengan hati-hati; sebaliknya, naskah yang ditulis dalam bahasa Sunda dan aksara Arab (Pegon), tata-tulisnya seringkali diabaikan serta mengandung banyak kesalahan ejaan. 

Ketika kita dihadapkan pada sejumlah salinan dari berbagai daerah, perbandingan yang cermat dari karakteristik-karakteristik dan isinya diperlukan untuk menentukan naskah mana yang lebih layak disunting secara kritis. Dalam ketiadaan hasil inventarisasi, kita sepatutnya berterima kasih kepada penemuan baru, yang akan meruntuhkan hasil kajian yang sudah mapan sebelumnya berkat tersedianya naskah salinan. Dalam hal apapun, penyusunan stema, dalam kondisi seperti ini, sangat tidak pasti dan berisiko. 

Di atas semua kajian filologis, baik secara sastra maupun sejarah, berdasarkan naskah yang tak terhitung jumlahnya, yang disimpan dalam jumlah yang lebih besar dari yang ada dalam koleksi publik, sebuah tugas inventaris, sesistematis mungkin, dengan demikian menjadi penting. Tugas yang berat dan melelahkan, memang, tetapi harus dihargai karena,  sebagaimana dalam arkeologi, setiap penemuan baru kaya akan makna.

Read more »

Saturday, 26 October 2013

A. Teeuw dan Kajian Sunda Kuna

NOORDUYN, J. & A. TEEUW (2009). Tiga Pesona Sunda Kuna (Judul Asli: Three Old Sundanese Poems). Bahasan diterjemahkan oleh HAWÉ SETIAWAN; Teks Naskah Sunda Kuna langsung diterjemahkan oleh TIEN WARTINI DAN UNDANG AHMAD DARSA. Jakarta: Kerjasama KITLV-Jakarta dan Pustaka Jaya. Tebal: 568 hlm. ISBN 978-979-419-356-3. Harga: Rp. 123.000, -

Tidak seperti kajian terhadap teks Jawa Kuna, kajian terhadap teks-teks Sunda Kuna sungguh sangat terbatas. Meski para sarjana Belanda seperti K.F. Holle dan C.M. Pleyte telah memulai penelitian terhadap teks-teks tersebut sejak lama, tetapi aspek-aspek penting dari teks seperti bahasa, sejarah, dan bentuk kesusastraan belum terungkap dengan memadai.

Hingga pada tahun 1960-an, hadirlah Jacobus Noorduyn (1926–1994), sarjana Belanda yang mulai melakukan kajian terhadap teks-teks Sunda kuna, di antaranya tiga puisi yang disajikan dalam buku yang akan kita bahas, yaitu Para Putera Rama dan Rahwana (PRR), Pendakian Sri Ajnyana (SA), dan Kisah Bujangga Manik: jejak langkah peziarah (BM). Sangat disayangkan, penyakit fatal Noorduyn merintanginya menyelesaikan penelitian atas ketiga puisi Sunda Kuna tersebut. Sejumlah aspek dari ketiga puisi tersebut memang sempat dicatat oleh Noorduyn dalam beberapa artikel, tetapi edisi lengkapnya belum sempat diselesaikan dan dipublikasikan. Di sinilah peran Prof. Dr. A. Teeuw (1921–2012), sahabat dan kolega Noorduyn, patut kita catat. Ia berhasil menyelesaikan edisi lengkap ketiga puisi Sunda kuna tersebut dan menerbitkannya dengan judul Three Old Sundanese Poems (KITLV Press, 2006). Untuk keperluan pembaca Indonesia, pada tahun 2009 buku tersebut diterjemahkan dan diterbitkan dalam bahasa Indonesia.

A. Teeuw dan kajian Sunda Kuna Setelah Prof. Teeuw menyelesaikan edisi baru Kamus Indonesia-Belanda pada tahun 1996, barulah ia menggarap naskah-naskah yang sebelumnya dikerjakan Noorduyn. Butuh waktu sekitar lima tahun baginya untuk menyelesaikan kajiannya itu secara menyeluruh. Meski demikian, pada tahun 1999 Prof. Teeuw telah berhasil menulis artikel tentang salah satudari ketiga puisi Sunda Kuna yang digarapnya, yaitu Bujangga Manik. Artikel tersebut diselesaikan oleh Prof. Teeuw dengan menggunakan bahan-bahan yang dikumpulkan oleh Noorduyn. Dengan sangat bijak Prof. Teeuw menempatkan namanya setelah nama Noorduyn sebagai penulis artikel tersebut. Akhirnya, pada tahun 2001, draft buku yang telah lengkap diserahkan kepada KITLV untuk diterbitkan. Sebetulnya Prof. Teeuw berharap bukunya dapat terbit pada tahun 2002, tetapi ternyata buku tersebut baru dapat terbit empat tahun kemudian (2006).

Beberapa bulan setelah menyelesaikan draft final bukunya, tepatnya 23 Agustus 2001, Prof. Teeuw menyempatkan memberikan ceramah tentang hasil kajiannya berdasarkan bahan-bahan Noorduyn atas ketiga puisi Sunda Kuna tesebut pada Konferensi Internasional Budaya Sunda (KIBS) di Bandung. Bagi para peserta konferensi waktu itu, kehadiran Prof. Teeuw cukup mengejutkan, terlebih ia menulis makalah tentang kesusastraan Sunda pada periode yang masih ‘gelap’. Dapat dikatakan bahwa Prof. Teeuw adalah seorang ‘mualaf’ dalam jagat pernaskahan Sunda Kuna, tetapi berkat pengalamannya yang luas dalam meneliti naskah Melayu dan Jawa Kuna, banyak pertanyaan seputar teks Sunda kuna dapat terjawab melalui perbandingan intertekstualnya baik dengan teks-teks Melayu maupun Jawa Kuna. Catatan atas naskah Buku ini terdiri dari sembilan bab; mencakup Pendahuluan (Bab I), Bentuk Bahasa dan Puisi (Bab II), Isi Teks dan Analisis (Bab III), Penyajian Teks dan Terjemahan (Bab IV–VI), Kata Akhir (Bab VII), Catatan atas Teks dan Terjemahan (Bab XIII), dan Daftar Istilah (Bab IX). Tidak dapat disangkal, bahwa sejauh ini penelitian Noorduyn dan Teeuw adalah penelitian naskah Sunda Kuna yang terbaik. Dengan tidak kurang dari 170 judul buku dan artikel didaftarkan dalam bibliografi dan daftar kosa kata yang berlimpah, pembaca dapat menikmati uraian terperinci dari tiga puisi Sunda Kuna yang disajikan.

Ulasan ini tidak menyajikan ringkasan seluruh isi buku, melainkan hanya mencatat tiga hal yang menurut penulis perlu dikedepankan. Pertama catatan atas uraian tentang ketiga naskah yang disunting. Dalam Pendahuluan, Teeuw memberikan gambaran tentang naskah berdasarkan catatan Noorduyn (hlm.18–20). Dari ketiga naskah, hanya naskah yang memuat BM yang, meski masih diselimuti keraguan, asal-usulnya dapat diketahui dari beberapa artikel Noorduyn (1985). Dua naskah lainnya, yaitu naskah yang berisi teks PRR dulu disimpan di Jakarta (Musium Pusat) dengan nomor koleksi kropak 1102 dan kini dialihkan ke museum Sri Baduga di Bandung (hlm. 15). Naskah terakhir, yaitu yang memuat teks SA, terdapat dalam kropak yang seharusnya masih ada di Perpustakaan Nasional, Jakarta, dengan nomor 625; namun, dewasa ini teks tersebut tidak lagi dapat ditemukan dalam koleksi Jakarta (hlm. 16).

Naskah yang disebut terakhir perlu mendapat perhatian, karena tidak diketahui apa yang mendasari Prof. Teeuw menyatakan bahwa naskah SA tidak lagi di tempatnya. Mungkin saja Prof. Teeuw berpedoman pada draft yang dibuat Noorduyn atau pada katalog-katalog naskah Sunda yang memang tidak mendaftarkan naskah ini dan tidak berkesempatan untuk menelusuri naskahnya di Jakarta. Naskah 625 hanya terdaftar dalam Katalog Induk Naskah Nusantara, Jilid 4: Perpustakaan Nasional RI yang disunting oleh Behrend (1996). Dalam katalog tersebut terdapat keterangan bahwa naskah lontar 625 berjudul Serat Pangruwatan (tertulis pada label), beraksara Bali dan berbahasa Jawa Kuna. Ketika saudara Munawar Holil (Universitas Indonesia) dan saya melakukan penelusuran terhadap naskah Sunda Kuna koleksi Perpusnas pada tahun 2010, kami melihat bahwa naskah lontar 625 yang tercatat dalam Katalog Behrend tidak lain dari naskah yang berisi teks Sri Ajnyana. Teks SA ditulis diatas daun lontar berukuran 28 × 3,2 cm, terdiri dari 27 lempir, sesuai dengan draft transliterasi yang dikerjakan Noorduyn. Berdasarkan notulen dan catatan kepurbakalaan Krom & Bosch, naskah SA diperoleh Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappendari ahli waris Bupati Bandung, R.A.A Wiranatakusumah IV (w. 1874), pada tahun 1875. Jadi, naskah diserahkan setahun setelah kematian Bupati, dengan berbagai syarat dari ahli waris. Dengan pembuktian bahwa naskah SA tidak hilang dan masih tersedia bagi kita, maka penelitian lebih lanjut, setidaknya tinjauan aksara dan paleografis, dapat dilakukan dalam rangka melengkapi telaah Noorduyn dan Teeuw.

Catatan atas terjemahan teks Catatan saya yang kedua, menyangkut terjemahan ke dalam bahasa Indonesia. Dalam edisi ini, terdapat keterangan bahwa teks Sunda Kuna diterjemahkan langsung oleh Tien Wartini dan Undang Ahmad Darsa, sedangkan bahasan diterjemahkan oleh Hawé Setiawan. Dengan kata lain, pengertian ‘diterjemahkan langsung’ berarti diterjemahkan dari teks Sunda Kuna tanpa melalui terjemahan dalam bahasa Inggris yang telah dihasilkan Noorduyn dan Teeuw. Tentu saja, implikasinya, bahwa dalam banyak bagian teks, terdapat perbedaan antara terjemahan Noorduyn dan Teeuw dengan terjemahan Tien Wartini dan Undang Darsa. Beberapa diantaranya cukup mencolok. Dengan demikian, kita berhadapan dengan dua versi tejemahan atas tiga teks puisi Sunda Kuna yang sama. Keadaan ini dapat menyulitkan pembaca, setidaknya ketika pembaca merujuk terjemahan kepada daftar kosa kata. Terdapat kasus, meski tidak terlalu banyak, makna suatu kata dalam terjemahan teks berbeda dengan makna yang terdapat dalam daftar kosa kata. Sejumlah contoh berikut kiranya dapat memberikan gambaran.

 (1) PRR 70 Pala-pala panten tandang, melarang putri kerajaan,

Dalam daftar kosa kata, pala-pala (s.v. pala II) berarti ‘menyimpan, melindungi’, band. Jawa kuna (JwK) pāla (hlm. 443) dan panten tandang (sv. panten) berarti ‘penguasa (kerajaan)’, paralel dengan panghulu tandang (RR 188, 992). Terjemahan Noorduyn dan Teeuw ‘If I can protect the royal mistresses’, lebih baik dipertahankan.

 (2) PRR 150 “Aduh ila-ila teuing!”, “Aduh, betapa herannya!”,

Dalam daftar kosa kata, ila-ila teuing (sv. ila-ila) diartikan ‘betapa mengerikan! sungguh memalukan!” dikaitkan dengan JwK hila-hila ‘terlarang, tabu, dosa’. Jika melihat konteks cerita, kalimat tersebut diucapkan Sombali ketika menemukan putra Rahwana yang lahir dari luka serta sedang mengulum darah, maka kata ‘heran’ agaknya kurang tepat. Kalimat di atas sebaiknya diterjemahkan “Aduh, betapa mengerikan!” atau persis dengan terjemahan Noorduyn dan Teeuw “Alas, what a shame!” (“Aduh, sungguh memalukan!”).

(3) PRR 240 isun hirup aing éra, selama hidupku akan menanggung malu,
 ja éta sida jeung bapa. karena dia hidup bersama ayahnya.

Dalam daftar kosa kata, makna sida diterangkan sebagai ‘bersetubuh’ (hlm. 467). Terjemahan ini dipastikan oleh Noorduyn melalui perbandingan intertekstual dengan teks Carita Parahyangan yang di dalamnya terdapat ungkapan sida sapilanceukan ‘bersetubuh dengan saudara’ (CP.11a) dan sida pasanggaman ‘bersenggama’ (CP.43a). Terjemahan ‘bersenggama’ lebih baik dibandingkan dengan ‘hidup’. Hidup bersama ayah adalah keniscayaan, sedangkan bersenggama dengan ayah adalah hal yang sangat tabu. Noorduyn dan Teeuw menerjemahkan kalimat tersebut ‘because she cohabited with (her) father’ dengan pengertian bahwa cohabited adalah hidup sebagai ‘suami-istri’.

(4) SA 71 Hilang na cipta nirmala        hilang dalam jiwa tidak bersih
 Kasilihan cipta mala                           diganti oleh jiwa yang tidak murni

Di atas terdapat nirmala dan mala. Dua kata tersebut diartikan hampir sama: ‘tidak bersih dan tidak murni’, padahal kata mala merupakan kata pinjaman dari bahasa Sanskerta yang berarti ‘kotor, cela’, jika ditambah kata awalan Sanskerta nir menjadi sebuah negasi yang berarti ‘tanpa kotoran, bersih, murni’. Dengan demikian kalimat di atas seharusnya diterjemahkan “Hilanglah pikiran yang bersih, tergantikan oleh pikiran yang kotor”. Ini sesuai dengan terjemahan Noorduyn dan Teeuw, yang menerjemahkan kedua kata tersebut menjadi ‘pure’ dan ‘impure’: the pure spirit disappeared, being replaced by the impure spirit.

Masalah transliterasi
Masalah ketiga, yang menurut hemat saya merupakan kontribusi paling penting Prof. Teeuw dalam buku ini adalah terbukanya ruang diskusi bagi pengembangan metodologi penelitian Sunda Kuna, terutama dalam bab yang disebut Masalah transliterasi (Bab I, hlm. 22–26). Patut dipahami bahwa Prof. Teeuw berhadapan dengan draft kasar dari Noorduyn, sementara di bagian lain ia pun mengakui keterbatasannya dalam bidang paleografi Sunda (hlm.18). Sebagai pembaca yang tidak sempat memeriksa naskah lontar asli, ia menyoal pembedaan antara dua huruf hidup yang ditransliterasikan menjadi e dan eu. Dengan memperhatikan kecermatan Noorduyn, siapapun, termasuk Prof. Teeuw sendiri, akan beranggapan bahwa Noorduyn membedakan kedua huruf hidup tersebut dengan bertopang pada oposisi grafis di antara huruf-huruf itu. Sebaliknya, dalam sejumlah kecil publikasi naskah Sunda Kuna, para penyunting tidak membedakan antara e dan eu. Noorduyn sendiri menyebut bahwa dalam Carita Parahyangan, tulisan Sunda Kuna tidak membedakan antara e dan eu. Kita mendapatkan kesan bahwa, untuk kasus ini, sebagian besar penyunting Sunda Kuna membuat transkripsi bukan berpegang pada tanda yang bersangkutan dalam naskah, tetapi pada tanda-tanda yang diharapkan dalam ejaan bahasa Sunda Modern. Undang A. Darsa, setelah mengadakan pemeriksaan lebih cermat atas naskah yang memuat Bujangga Manik dan beberapa naskah lainnya, berpendapat bahwa memang ada perbedaan paleografis yang sangat kecil, dalam bentuk tambahan cakra kecil pada tanda pepet (ĕ) yang menunjukkan paneuleung (eu) (hlm.23). Jika penemuan ini terbukti oleh penelitian-penelitian selanjutnya, maka perlu ada evaluasi besar-besaran untuk memeriksa kembali naskah Sunda Kuna yang sudah disunting.

Ini adalah persoalan yang cukup mendasar dalam filologi Sunda Kuna. Tanpa menyangkal standar tinggi yang diterapkan baik oleh Noorduyn dan terutama Prof. Teeuw dalam edisi tiga puisi Sunda Kuna yang disajikan dalam buku ini, edisi teks atas tiga puisi Sunda Kuna ini kurang memperlihatkan naskah ‘seperti adanya’. Pembaca seolah kehilangan jejak untuk mendapat kesan: bagaimana naskah itu ditulis atau bagaimana ejaannya? Apakah susunan lempir naskahnya sudah benar, bagaimana merunutnya? Adakah penyalin mengoreksi kata-kata yang sudah ditulisnya? Jumlah naskah Sunda Kuna yang tersedia saat ini tidak lebih dari seratus. Sebagai sumber yang langka (bahkan banyak di antaranya merupakan codex unicus), perlu dipikirkan bagaimana wujud edisi yang paling baik dalam menyajikan teks-teks dari naskah kuno itu.

Dalam kondisi yang kita hadapi ini, perlu dipikirkan kembali edisi diplomatis yang secara ideal dihadirkan bersama edisi faksimil naskah, dan jika memungkinkan dilengkapi oleh edisi kritis dan terjemahan. Ini adalah sarana terbaik dalam menyajikan ‘dokumen’ Sunda Kuna sebagaimana adanya di satu sisi dan memperlihatkan langkah demi langkah intervensi filolog dalam menyunting ‘karangan’ dari dokumen tersebut di sisi lain. Penutup Upaya penerjemahan hasil kajian filologi para pakar asing ke dalam bahasa Indonesia sangat penting dilakukan demi keperluan pembaca yang lebih luas di Indonesia. Karenanya, upaya Pustaka Jaya dan KITLV-Jakarta untuk menerjemahkan buku Three Old Sundanese Poems karya Noorduyn dan Teeuw ini perlu mendapat apresiasi. Meski demikian, akan lebih baik jika terjemahan tersebut sedapat mungkin mengikuti versi aslinya dalam bahasa Inggris, sehingga pembaca dapat benar-benar mengikuti secara intens jalan pikiran dan argumen yang dibangun oleh penulisnya. Bagaimanapun, usaha A. Teeuw menerbitkan tiga puisi Sunda Kuna yang belum sempat diselesaikan karibnya, J. Noorduyn, adalah sumbangan yang sangat berharga bagi perkembangan kajian kesusastraan Sunda Kuna pada khususnya, dan filologi Indonesia pada umumnya. Sudah genap setahun sejak Prof. Teeuw meninggalkan kita semua (beliau wafat 18 Mei 2012), tetapi setiap orang yang mau meneliti sumber-sumber lama dari Nusantara (khususnya Jawa Kuna, Melayu, dan tentu saja Sunda Kuna), niscaya selalu bertemu dengan namanya.

Read more »

Monday, 21 January 2013

Sinurat Ring Merega; Tinjauan atas Kolofon Naskah Sunda Kuna

Atep Kurnia
(Bergiat di Pusat Studi Sunda)

Menurut hasil rekatalogisasi Holil dan Gunawan (2010), Perpustakaan Nasional mengoleksi 63 Naskah Sunda Kuna (NSK). Di samping menerakan jumlah NSK, kedua penulis itu juga melampirkan pemerian NSK yang ada di Perpusnas RI. Dari lampiran tersebut dapat diketahui ada beberapa puluh NSK yang mengandung kolofon di akhir teksnya, karena kedua penulis itu juga menyeertakan manggala atau awal teks NSK dan  kalimat-kalimat yang ada di akhir teksnya. Oleh karena itu, untuk keperluan tulisan ini penelusuran keduanya sangat membantu. 

Saya juga menggunakan berbagai sumber bacaan untuk menambah luas pemahaman, termasuk di dalamnya, transkripsi, transliterasi, dan terjemahan NSK yang selama ini telah dikerjakan para filolog dan peneliti NSK. Selain itu, bahan-bahan bacaan mengenai perikehidupan kegiatan literasi di Jawa Tengah dan Timur, Bali, dan India, sejauh yang saya  baca, juga digunakan sebagai perbandingan untuk membaca identitas penulis-penyalin, tempat, dan waktu penulisan NSK.

Untuk menganalisis identitas penulis-penyalin, serta tempat dan waktu penulisan NSK, pertama-tama saya  menyajikan tabel yang berisi kode, judul, nama penulis-penyalin, tempat, dan waktu penulisan NSK sebagaimana yang saya baca pada tulisan Munawwar Holil dan Aditia Gunawan serta bahan-bahan dari bacaan lainnya, yang pada gilirannya ditambahkan pada tabel  yang telah dibuat. Kedua, saya  melakukan analisis atas penulis-penyalin, tempat, dan waktu penulisan.



“Beunang Diajar Nulis ”
Dari tabel di atas, kita berkenalan dengan tujuh nama penulis-penyalin NSK, yakni Buyut Ni Dawit, Kai Raga, Cucu Sang Sida/Buyut Tejanagara, Euncu nu Ngaherang, Buyut Tejanagara, Sang Bujangga Resi Laksa, dan Sang Guguron.

Ketujuh nama di atas, dengan jelas menunjukkan jenis kelamin berbeda. Ada penulis perempuan dan ada juga laki-laki. Penulis perempuan diwakili Buyut Ni Dawit, sementara penulis laki-laki diwakili Kai Raga dan Sang Bujangga Resi Laksa. Sedangkan Cucu Sang Sida/buyut Téjanagara, Euncu nu Ngahérang, Buyut Téjanagara, dan Sang Guguron belum dapat dipastikan jenis kelaminnya. Mengenai Buyut Ni Dawit, ada keterangan menarik mengapa ia diasumsikan sebagai perempuan. Menurut Saleh Danasasmita, dkk , Buyut Ni Dawit adalah seorang wanita. Selengkapnya Danasasmita menyatakan:

Bila kata “buyut” berarti cicit, bukan gelar kehormatan untuk pertapa ulung, tentu penyusunnya adalah cicit Ni Dawit tanpa diketahui siapa namanya. Ada petunjuk bahwa pengarangnya wanita, sebab ia bertapa di Gunung Kumbang di pertapaan Ni Teja Puru Bancana. Pada halaman 39 iapun asyik mengisahkan sebuah gisa (lesung) dengan istilah-istilah yang khas untuk wanita seperti “dyangiran”, “dikasayan”, dan “dipesekkan”. Di samping itu, iapun paham benar kelengkapan pakaian bidadari yang tentu dikhayalkannya dari pakaian wanita bangsawan dalam zamannya.

Untuk memperluas bahasan mengenai keterlibatan perempuan dalam kegiatan baca-tulis dalam NSK, ada baiknya dilihat sumber lain yang terkait dengan hal tersebut. NSK Bujangga Manik, misalnya, dapat kita jadikan salah satu rujukan. Pada baris ke-850 hingga 868 naskah itu, digambarkan Bujangga Manik “digoda” oleh rahib perempuan. Inilah gambarannya:

850 Datang tiagi (wa)don,             Datang seorang pertapa perempuan,
      na rua mamarayaeun.            rupanya ingin menjalin persaudaraan.
      Téka béka mulung lanceuk,    Hingga terus-terang menganggap kakak,
      carékna: ‘Kaka lanceuking,     katanya: ‘Kakandaku,
      Rakaki Bujangga Manik,         Yang mulia Bujangga Manik,
855 haup aing ebon-ebon,            kemarilah, aku ini rahib perempuan,
      aing na pitiagieun,                 aku calon biarawati,
      manan hésé ku mamanéh,     daripada sulit-sulit memikirkan diri sendiri,
      rusuh ku na panga/wakan,  /16r/ repot karena penampilan badan,
      héman ku na karuaan.’          sayang sekali akan ketampananmu.’
860 Carékna Bujan(ga) Manik:      Bujangga Manik berkata:
      ‘Ku ngaing dirarasakeun.         ‘Biarlah kupertimbangkan    dahulu.
      Bawaing apus sata(m)bi,          Kubawa kitab  selengkapnya,
      Ngaran(n)a na Siksaguru.        Yang berjudul Siksaguru.
      Carék di na apus téa:                 Menurut kitab itu:
865 “Kadiangganing ring geni,       "Bagaikan kobaran api,
      lamun padeukeut deung eu(n)juk,     jika berdekatan dengan  ijuk,
      mu(ng)ku burung éta seungeut,        sudah pasti terjadi     kebakaran,
      kitu lanang deungeun wadon”.’          begitulah antara laki-laki    dengan perempuan .”

Di samping Bujangga Manik, tulisan H.I.R. Hinzler perihal naskah-naskah lontar di Bali  bisa juga dijadikan rujukan. Ketika membahas para penulis atau penyalin naskah (scribes), Hinzler (1993: 464) menyatakan:

There was no caste or sex restriction on learning to write. References to males and females being able to read and write are to be found in literary texts as well as in the colophons of manuscripts. Literary sources show this as early as the sixteenth century, but data in texts from the nineteenth century are the most abundant.

Dari uraian Hinzler, tidak ada pembatasan yang jelas [dalam hal kasta dan jenis kelamin]  penulis dan pembaca naskah ketika tradisi itu hidup di Bali, dan agaknya hal itu dapat diparalelkan dengan kehidupan para pembaca dan penulis yang hidup di Jawa Timur, Tengah, dan Jawa Barat, sekiranya tradisi menulis dan membaca naskah masih hidup di wilayah yang bersangkutan. Sebagaimana kita ketahui, tradisi menulis manuskrip di Bali sangat terpengaruh budaya literasi India dan Jawa Timur, terutama setelah keruntuhan Kerajaan Majapahit, di penghujung abad ke-15. Bila diterapkan pada tradisi menulis NSK, maka hal tersebut pun agaknya tidak akan jauh berbeda.

Selanjutnya, yang menarik adalah Kai Raga. Nama penulis-penyalin ini agaknya bukan nama sebenarnya. Bisa jadi nama itu adalah nama gelaran. Hal ini dapat dibuktikan dari beberapa naskah yang ditulisnya. Dari keempat naskah yang diakhiri dengan keterangan Kai Raga, terselip naskah yang berisi unsur keislaman, yakni NSK “Wirid” (KBG 75). Menurut Holil dan Gunawan (2010: 146), naskah kertas daluang, bersampul kertas marmer berwarna merah dan berjumlah 12 halaman itu berisi perihal asal-usul terciptanya alam dan manusia, ditulis Kai Raga pada hari Jum’at Kliwon, bulan Muharram.

Karya yang ditulis Kai Raga tersebut bisa jadi sangat kontras dengan naskah lain yang tertulis atas namanya, misalnya NSK Kropak 420 yang ditulis di atas lontar, beraksara dan berbahasa Sunda Kuna dan berisi dialog yang bersifat moral-religius antara pendeta dengan Pwah Batari Sri sebagai penguasa alam kahyangan. Di dalamnya, diterangkan pula tentang persiapan dan pelaksanaan kegiatan peribadatan. Demikian pula dengan NSK L 423 yang juga ditulis oleh  Kai Raga, di atas daun lontar, beraksara Sunda Kuna dan Cacarakan, berbahasa Sunda kuna, yang  isinya hampir sama dengan NSK L 420.

Hal tersebut mengindikasikan, bahwa Kai Raga melintasi zaman yang sangat panjang. Kalau dikaitkan dengan  nama satu orang pasti mengandaikan orang  yang berumur sangat panjang, hingga beratus tahun. Oleh karena itu, saya yakin Kai Raga tidak merujuk pada nama seseorang, melainkan kepada nama gelaran. Mengenai hal ini, penelusuran Pleyte mengenai Kai Raga dan tulisan Hinzler dapat digunakan untuk membaca perihal tidak dipentingkannya nama pribadi bagi para penulis-penyalin naskah yang masih berada di bawah bayang-bayang budaya literasi Hindu-Budha.

C.M. Pleyte menelusuri identitas Kai Raga . Menurut penemuannya, Kai Raga yang menyerahkan beberapa NSK kepada Raden Saleh yang pada tahun 1865 ditugaskan untuk berkeliling Priangan untuk mengumpulkan peninggalan purbakala, termasuk NSK. Kai Raga yang dianggap menyerahkan naskah kepada Raden Saleh adalah cucu Kai Raga yang menjadi pemuka kelompok keagamaan, yang pertapaannya terletak di Gunung Cikuray, Garut. Selain itu, pada 1904, Pleyte berkunjung ke Cikuray. Saat itu, ia mendapat keterangan dari lurah Desa Ciburuy bahwa,  menurut cerita rakyat di sana, pada mulanya nama Cikuray adalah Sri Manganti, yang didasarkan pada nama sebuah kampung yang terletak di lereng sebelah barat gunung tersebut.  Menindaklanjuti perjalanan itu, Pleyte mengirim surat kepada Asisten Residen Garut, C.F.K. Huls van Taxis. Dalam jawabannya, van Taxis menerangkan bahwa Cikuray memang mulanya biasa disebut Sri Manganti. Pada mulanya Kampung Sri Manganti termasuk dalam wilayah Desa Cigedug, namun kampung tersebut tidak dikenal lagi karena telah ditinggalkan penduduknya. Van Taxis juga menyatakan bahwa orang tidak ingat lagi mengenai keberadaan pertapa di tempat tersebut. Mengenai ihwal cucu Kai Raga, sejak tahun 1856, tidak ada lagi keterangan yang lebih lanjut. Pleyte meyakini orang tersebut dipastikan telah meninggal dan tidak meninggalkan keturunan.
Uraian Kai Raga dapat pula dibandingkan dengan Kiai Windusana yang memelihara dan menuliskan kembali sejumlah naskah Jawa Kuna, Jawa Pertengahan, dan Jawa Modern di lereng Gunung Merbabu sebagaimana yang ditelusuri I. Kuntara Wiryamartana dan Willem van der Molen . Menurut kedua filolog itu, Windusana hidup di sekitar abad ke-18. Ia dikenal sebagai pendeta tinggi dalam agama Budha dan dilaporkan memiliki ribuan naskah yang aneh. Namun saat Bataviaasch Genootschap mengambil naskah-naskahnya pada tahun 1852, jumlahnya hanya berkisar empat ratusan naskah. 

Selain menyatakan para penulis naskah itu bisa laki-laki maupun perempuan, Hinzler menyatakan dua hal lain yang berkaitan dengan para penulis-penyalin naskah. Pertama, berkaitan dengan kriteria dan profesi penulis-penyalin naskah. Menurut Hinzler, di Bali:
A Scribe, usually man, was a person of distinction. This is apparent from the colophons of eighteenth and nineteenth-century manuscripts. The rulers of the kingdom employed scribes (manghuri, panyarikan, panulisan) not only of high-caste families, but also of low-caste families . ...

Bila pernyataan tersebut kita tarik kepada kegiatan literasi NSK, maka sebenarnya mengindikasikan bahwa para penulisnya cenderung menyembunyikan nama mereka sebenarnya karena mereka justru sedang menyembunyikan diri dari dunia luar atau cenderung mengasingkan diri, bahkan menolak dunia luar sebagaimana yang dapat kita temukan sosoknya pada diri Bujangga Manik. Mereka kebanyakaan berasal dari kalangan agamawan dan ada juga yang berasal dari kalangan istana. Tidak terbatas hanya pada laki-laki semata, melainkan perempuan pun ikut terlibat di dalamnya, baik karena mereka menjadi anggota kelompok agamawan maupun karena termasuk kalangan istana.

Giri Sunya
Dari tabel di atas kita juga dapat berbicara mengenai tempat NSK ditulis. Dari tabel itu nampak bahwa gunung dan sekitarnya, seperti bukit dan puncak gunung (hulu), menjadi pilihan para penulis-penyalin NSK untuk menulis. Dari tabel itu kita juga  mendapatkan nama Gunung Kumbang (Kawih Panyaraman), Gunung Larang Sri Manganti (Carita Ratu Pakuan, Ratu Pakuan, Carita Purnawijaya, Carita Purnawijaya), Gunung Larang Sela (Kawih Panyaraman), Gunung Cikuray (Pitutur ning Jalma, Bimaswarga/Bimaleupas, Sanghyang Swawar Cinta, Kaluputan Sanghyang Darma), Gunung Jedang (Sanghyang Sasana Maha Guru, Sanghyang Hayu, Sanghyang Hayu, Siksa Guru), Giri Sunya (Sanghyang Hayu), dan Gunung Cupu (Sanghyang Hayu). 

Sebagai catatan, sebagaimana yang termaktub pada pembahasan mengenai penulis, dapat diketemukan keterangan bahwa Larang Sri Manganti adalah nama lama Gunung Cikuray. Dengan demikian, kalau dihitung, maka kita mendapatkan delapan naskah yang dalam kolofonnya diterangkan ditulis di Gunung Cikuray.

Meski banyak yang berlatar gunung, namun ternyata ada dua naskah yang merujuk ke daerah dekat atau di sekitar laut., seperti Naskah Kropak 1 Peti 85 Sanghyang Siksa Kandang Karesian ternyata ditulis di Nusakrata? Dan Carita Jati Mula ditulis di Sagara Wisésa. Kata nusa dan sagara  dengan jelas mengindikasikan daerah yang paling tidak berdekatan dengan lautan.  Namun tetap saja dengan banyaknya nama yang berkaitan dengan gunung mengindikasikan sentralnya tempat tersebut sebagai tempat penulisan NSK. Oleh karena itu, dalam bagian berikut disajikan ulasan mengenai peran gunung dalam peri kehidupan orang Sunda atau Jawa Barat. 

Menurut Agus Aris Munandar , gunung memang dijadikan sebagai tempat keramat bagi kalangan masyarakat yang ada di Jawa Barat. Keyakinan ini tidak saja hidup ketika ke daerah ini hadir pengaruh agama Hindu-Budha, melainkan telah ada sebelumnya, yakni ketika masyarakatnya berada di masa prasejarah. Dari masa prasejarah, terutama dari masa bercocok tanam dan perundagian, di Jawa Barat banyak peninggalan megalitik yang terdapat di wilayah yang bergunung-gunung. Tradisi megalitik ini berkaitan dengan konsep kultus leluhur, yakni pemujaan pada arwah nenek moyang. Adapun tempatnya yang berada  di daerah ketinggian, seperti gunung, menunjukkan bahwa masyarakat prasejarah di Jawa bagian barat percaya bahwa leluhur bersemayam di puncak-puncak gunung, bukit, dan dataran tinggi lainnya. Situs-situsnya, misalnya, situs Gunung Padang di Cianjur, Pangguyangan, Salak Datar, Lebak Sibedug, Arca Domas di pusat Kanekes, Banten Selatan, Batu Lulumpang di Garut, Cipari, Cireme, dan sebagainya. 

Saat memasuki periode pengaruh Hindu-Budha (kurang lebih abad ke-9 hingga abad ke-16), gunung juga begitu sentral perannya. Karena dalam keyakinan kosmologis Hindu-Budha, Gunung Mahameru yang mempunyai empat puncak lain yang lebih rendah dan terletak di tengah benua yang bernama Jambhudwipa dipercaya sebagai pusat alam semesta. Sementara alam semestanya berbentuk pipih melingkar seperti cakram. Gunung tersebut dikelilingi tujuh lautan dan tujuh pegunungan berselang-seling. Di puncaknya terdapat tempat tinggal para dewa, yang dikepalai Dewa Indra. Di kedelapan arah mata anginnya dijaga dewa Astadikpalaka sebagai pelindung alam semesta.

Demikian pula yang terjadi pada keyakinan kosmologis Budha. Di Gunung Meru terdapat alam berlapis-lapis. Bedanya, di luar lingkaran tujuh pegunungan itu terdapat lagi samudera, yang di tengahnya, pada keempat arah mata angin utama, terdapat empat benua. Benua yang terletak di sebelah selatan Gunung Meru dinamakan Jambudwipa, tempat hidup manusia dan hewan, sementara ketiga benua yang ada di timur, utara, dan barat dihuni oleh mahluk ajaib. 

Keyakinan ini terbawa ke Pulau Jawa, dan tentu saja ke Tatar Jawa Barat, dan kemudian diterapkan pemeluk agama Hindu-Budha yang ada di sana ke dalam lingkungan mereka. Dalam hal ini, Munandar, misalnya, menafsirkan Prasasti Kawali I, terutama baris ke-5 sampai ke-7, berkaitan dengan keinginan Prabu Raja Wastu untuk menyelaraskan purinya dengan gambaran alam semesta menurut ajaran Hindu-Budha. Demikian pula Sri Baduga Maharaja yang membangun gugunungan, seperti yang termaktub dalam Prasasti Batutulis, atau dalam NSK Sewaka Darma terdapat  uraian bahwa para dewata Hindu mempunyai istana yang indah di Gunung Kendan, Medang, dan Menir. 

Oleh karena kekeramatan itulah, gunung dan tempat-tempat di sekitarnya dijadikan tempat tinggal, pengamalan keagamaan, dan penyebaran ilmu oleh kalangan agama Hindu dan Budha, yang disokong serta dilindungi kekuasaan kerajaan yang ada di Tatar Jawa Barat. Dalam beberapa hal, bagaimana penguasa melindungi situs yang ada di gunung dan sekitarnya, yang dijadikan tempat penyebaran ilmu keagamaan khususnya dapat terlihat dari sepak terjang Rakeyan Darmasiksa, Prabu Jayadewata, dan Prebu Niskala Wastukancana. Rakeyan Darmasiksa dalam NSK Kropak 632 (Amanat Galunggung) menegaskan pentingnya memelihara kabuyutan atau tempat yang dikeramatkan karena menjadi pusat pengamalan serta penyebaran ilmu keagamaan, terutama Kabuyutan Galunggung. Ia menyatakan:  

“Waspadalah, kemungkinan direbutnya kemuliaan (kewibawaan kekuasaan) dan pegangan kesaktian (kejayaan) oleh Sunda, Jawa, Lampung, Baluk, para pedagang (orang asing) yang akan merebut Kabuyutan di Galunggung ”
Hal itu karena dengan dikuasainya Kabuyutan Galunggung, maka orang yang menguasainya akan beroleh manfaat dari sana, seperti: memperoleh kesaktian dari tapa, unggul dalam berperang, dan lama berjaya. Kabuyutan itu akan dikuasai orang lain karena telah ditinggalkan rama dan resi, dua dari tiga unsur “trias politika” Sunda kuna. Dengan demikian, kabuyutan itu harus dipertahankan sekuat tenaga, bahkan sampai titik darah penghabisan. Nasihat Rakeyan Darmasiksa juga sekali lagi menekankan pentingnya Kabuyutan Galunggung:
“Bila terjadi perang (memperebutkan) kabuyutan di Galunggung, pergilah ke kabuyutan, bertahanlah kita di sana....Lebih berharga nilai kulit lasun di tempat sampah daripada rajaputra (bila kabuyutan) akhirnya jatuh ke tangan orang lain .”
Hal ini pun diperjelas dalam NSK Kropak 406 (Carita Parahyangan), yang menyatakan bahwa Rakeyan Darmasiksa adalah raja Sunda yang mendirikan lembaga pendidikan bernama Sanghyang Binayapanti, dengan kompleks pendidikannya yang  disebut kabuyutan. Selain itu, Rakeyan Darmasiksa, yang digambarkan sebagai titisan Dewa Wisnu, menjamin keberlangsungan kehidupan keagamaan, baik  yang menganut kepercayaan kepada leluhur (ngawakan jati Sunda) maupun yang memeluk agama lainnya. Dan yang lebih penting, ia mendorong berlangsungnya tradisi baca-tulis atau literasi di kalangan agamawan, sekaligus juga di kalangan istana .

Hal serupa juga dilakukan Prabu Jayadewata. Pada Prasasti Kabantenan (E.42-43) ia mengamanatkan kepada rakyatnya untuk menjaga dan memelihara Jayagiri, Sunda Sembawa, dan tanah Dewa Sasana yang berada di Gunung Samaya sebagai  daerah yang tidak boleh diganggu gugat. Wilayah tersebut juga tidak boleh dikenai pajak karena merupakan daerah larangan, tempat tinggal para wiku. Yang mencoba mengganggu daerah-daerah tersebut diperintahkan untuk dibunuh. Dalam Prasasti E-44 daerah larangan itu disebut dengan nama kabuyutan dan kawikuan. 

Dalam Kropak 406 (Carita Parahyangan) pun ada gambaran penguasa Sunda yang berdedikasi tinggi pada kehidupan keagamaan sekaligus kegiatan literasinya, yaitu Prebu Niskala Wastukancana. Pada masa Kerajaan Sunda diperintah oleh raja yang merupakan adik Dyah Citraresmi yang gugur di Bubat, Kerajaan Sunda mengalami kejayaan. Salah satu bukti kejayaannya: sang resi dapat tenteram melaksanakan tugas kependetaannya, menjalankan kebiasaan leluhur ... dan sang wiku tenteram melaksanakan atau menunaikan undang-undang dewa (Sang resi  enak ngaresianana, ngawakan na purbatisti purbajati .... Sang wiku enak ngadewasasana, ngawakan sanghyang Watangageung,  enak ngadeg manurajasunyia). 

Kabuyutan-kabuyutan yang dikenal selama ini antara lain: Kanekes (Banten), Koleang, Jasinga (Bogor), Sanghyang Tapak (Sukabumi), Sunda Sembawa dan Jayagiri (Bekasi?), Cisanti (Bandung), Wanareja dan Ciburuy (Garut), Galunggung (Tasikmalaya), dan Kawali (Ciamis). Dari sekian nama kabuyutan itu yang dikenal sebagai tempat penulisan NSK, karena secara jelas atau tertulis dalam NSK atau tempat diperolehnya sejumlah NSK seperti yang diinventarisasi oleh Gunawan dan Holil (2010), yakni Kabuyutan Ciburuy dan Kabuyutan Wanareja di Garut, Kabuyutan Kawali di Ciamis, Kabuyutan Cisanti di Bandung, dan Kabuyutan Koléang, Bogor.

Dari Kabuyutan Koleang antara lain ditemukan NSK Kropak 1095 (Langgeng Jati), 1097 (Carita Jati Mula), 1099 (Pakéeun Raga), 1101 (Sasana Sang Pandita), 1102 (Para Putera Rama dan Rahwana), 1103 (Serat Jati Niskala), 1104 (Primbon), jeung Kropak 105. Ti Cisanti, Bandung, aya Kropak 620 (Tutur Bwana), 621 (Sanghyang Sasana Maha), 622 (Warugan Lemah), 623 (Bimaswarga), 624 (Sanghyang Siksa Kandang Karesian), 625 (Sri Ajnyana), dan Kropak 626 (Sanghyang Swawar Cinta). 

Dari kabuyutan yang ada di Garut, antara lain ditemukan NSK Kropak 610 (Pitutur ning Jalma), 633 (Siksa Guru), 634 (Sanghyang Hayu), 635 (Sanghyang Hayu), 636 (Sanghyang Hayu), 637 (Sanghyang Hayu), 638 (Sanghyang Hayu), 639 (Serat Buana Pitu), 641 (Arjunawiwaha), dan Kropak 642 (Siksa Guru). Ke sebelah timurnya, ke Ciamis, ditemukan Kropak 406 (Carita Parahyangan & Fragmen Carita Parahyangan), 407 (Carita Raden Jayakeling), 408 (Kawih Panyaraman), 409 (Kapaliasan), 412 (Fragmen Carita Parahiyangan), 413 (Ajaran Islam), 414, 415 (Mantra Darma Pamulih), 416 (Carita Purnawijaya), 418 (Nur Illahi), 422 (Jatiniskala), 423 (Carita Purnawijaya), Naskah Bambu 426 B (Kaleupasan), Naskah Bambu 426 C (Sanghyang Jati Maha Pitutur), 630 (Sanghyang Siksa Kandang Karesian), dan Kropak 631 (Candrakirana). 

Pada tataran praktisnya, menurut Edi S. Ekadjati , ada tiga jenis kegiatan yang dilakukan di kabuyutan. Pertama, melakukan upacara ritual. Kedua, melaksanakan pendidikan. Ketiga, mendalami dan menyebarluaskan ilmu pengetahuan (agama). Jenis kegiatan pertama antara lain dalam bentuk mendoakan raja serta pejabat negara dan rakyat pada umumnya, menyelenggarakan dan memimpin upacara ritual, dan membaca teks-teks keagamaan. Untuk keperluan itu pejabat negara dan masyarakat umum sering datang ke kabuyutan dan sebaliknya penghuni kabuyutan sering pula diundang ke wilayah negara. Mengajarkan pengetahuan agama, mendidik anak-anak calon pendeta, memberi nasihat orang, memberi contoh cara hidup di mandala termasuk jenis kegiatan kedua (pendidikan).
Anak-anak dan orang muda yang memilih kegiatan keagamaan sebagai jalan hidupnya memasuki kompleks dan menjadi siswa (sisya) di kabuyutan untuk menerima berbagai ilmu pengetahuan (agama) dan tata cara hidup sebagai penghuni kabuyutan. Mendalami ilmu pengetahuan (agama), mengarang suatu ilmu pengetahuan, dan menulis naskah (asli atau salinan) tergolong kegiatan intelektual.

Selanjutnya Ekadjati menjelaskan mengenai bahan ajar dan spesialisasi guru-guru yang ada di kabuyutan. Ia menjelaskan bahwa bahan ajarnya berupa berbagai pengetahuan agama (Hindu-Budha) dan ajaran hidup yang berasal dari intisari pengalaman, aturan, dan renungan para leluhur (patikrama). Berbagai pengetahuan tersebut telah dikuasai oleh para guru yang kemudian disampaikannya secara lisan dan tertulis kepada siswa-siswanya. Di antara guru-guru itu ada yang memiliki spesialisasi pengetahuan, seperti: brahmana menguasai aneka macam mantra, pendeta menguasai pustaka, janggan menguasai berbagai jenis upacara ritual, pratanda menguasi ilmu agama dan parigama.

Sebagaimana uraian Ekadjati di atas, hasil akumulasi ilmu pengetahuan tersebut, baik yang ada di kabuyutan sendiri maupun yang datang dari luar, kemudian diwujudkan dalam bentuk karya tulis. Media tulisnya terdiri atas beberapa jenis bahan (lontar, nipah, kelapa, aren, pandan, bambu), sedangkan alat tulisnya berupa pisau pangot, kalam, dan tinta. Penulisan itu merupakan tugas pendeta yang menjadi penanggungjawabnya. 

Di sana juga terlihat lalu-lintas naskah antar satu kabuyutan dengan kabuyutan lainnya. Hal ini dimungkinkan oleh adanya rahib atau pendeta pengelana yang (berkelana?) sambil belajar dari satu kabuyutan ke kabuyutan lain, yang tidak hanya berada di Jawa Barat saja, namun ada juga yang berada di luar Jawa Barat. Jadi, memang terjadi penulisan, penyalinan, penerjemahan, penyaduran naskah-naskah yang dihasilkan dari daerah lain dan kemudian dibawa oleh para rahib pengelana tersebut ke Tatar Jawa Barat. Contoh rahib pengelana ini adalah tokoh Bujangga Manik atau Perebu Jaka Pakuan atau Ameng Layaran yang berkeliling Pulau Jawa dan Bali. Dari Jawa Barat, ke Jawa Tengah, Jawa Timur, dan melintasi Pulau Bali untuk belajar keagaamaan. Dalam perjalanan tersebut memang Bujangga Manik tidak terlepas dari naskah-naskah yang dibawa dan dibacanya. 

Dengan kehadiran nama-nama tempat yang berkaitan dengan pulau dan laut dapat diduga bahwa, pada prinsipnya, yang diutamakan adalah keberjarakan dari dunia ramai. Seperti yang kita saksikan dari peri kehidupan Bujangga Manik yang dalam perjalanannya senantiasa mencari tempat-tempat sepi, karena keramaian itu akan terasa mengganggunya. Dalam beberapa adegan, misalnya, ia memang mencari tempat-tempat sepi.

Titimangsa
Dari tabel di atas juga dapat dibahas mengenai titimangsa atau waktu penulisan NSK, karena  nampak bahwa pada NSK terdapat keterangan hari, bulan, dan tahun.
Pada praktiknya, para penulis-penyalin NSK ada yang hanya menyertakan hari saja, seperti yang dapat kita temukan pada NSK sebagai berikut: Kropak 622 (Warugan Lemah), Rabu Manis. Namun ada juga yang menyertakan hari dan bulan, yakni Kropak 1** (Sanghyang Siksa Kandang Karesian) bulan ke-10, Selasa Manis dan Kropak KBG 75 (Wirid), Jum’at Kliwon, bulan Muharam. Yang menyertakan bulan saja bisa dikatakan merupakan yang paling banyak bila dibandingkan dengan yang menyertakan hari maupun tahun. NSK berikut memakai bulan saja sebagai titimangsa penulisan NSK: Kropak 621 (Sanghyang Sasana Maha Guru) ditulis pada bulan ke-4;  Kropak 623 (Bimaswarga/Bimaleupas), bulan ke-1; Kropak 625  (Sri Ajnyana), bulan ke-8; Kropak 626 (Sanghyang Swawar Cinta), bulan ke-8; dan Kropak 633 (Siksa Guru), bulan ke-10.

Sementara yang memakai keterangan tahun ada: Kropak 634 (Sanghyang Hayu), 1445 S (± 1523 M); Kropak 641 (Arjuna Wiwaha), 1256 S (1334 M); dan Kropak 642 (Siksa Guru), Tahun Saka hlar twa ya wu? Ada pula yang hanya campuran antara bulan dan tahun, yang terdapat pada Kropak 630 (Sanghyang Siksa Kandang Karesian) bulan ke-3, 1440 Saka (1518 M). Sementara Kropak 638 (Sanghyang Hayu) terbilang yang paling lengkap menyertakan hari, bulan, dan tahun penulisannya, yaitu dimulai Selasa Kliwon, bulan ke-7, selesai hari Pon bulan ke-9, 1357 S (± 1435 M); 

Dari paparan di atas nampak beberapa kenyataan yang patut dibahas secara luas dan  mendalam. Pertama, nampaknya tidak ada aturan yang ketat, dalam artian tidak ada keharusan atau kewajiban untuk mencantumkan  titimangsa pada umumnya NSK, sehingga   terkesan arbitrer alias sewenang-wenang, tergantung pada penulis-penyalin naskahnya.
Kedua, kesewenang-wenangan itu juga terjadi pada pemilihan unsur waktu yang dicantumkan ketika penulis-penyalin NSK memberikan keterangan waktu penulisan. Hal itu terbukti dari tabel di atas. Pemilihan unsur waktu penulisan NSK sangat acak, dalam artian bahwa ada yang  hanya yang memakai hari, bulan, atau tahun saja, namun ada juga yang mencantumkan campuran dua sampai tiga unsur waktu, dan ada yang mencantumkan  campuran hari dengan bulan, hari dengan tahun, bulan dengan tahun. Ada juga yang bisa dikatakan lengkap menyebutkan ketiganya. 

Ketiga, penggunaan candrasangkala atau kronogram. Penggunaan kode-kode ini memang biasa dilakukan oleh para penulis-penyalin naskah-naskah di India. Para penulis-penyalin naskah di India biasanya memberikan catatan penomoran dengan menggunakan kata-kata dan huruf-huruf. Mengenai hal ini George Buhler menyatakan :
In many manuals of astronomy, mathematics and metrics, as well as in the dates of inscriptions and of MSS, the numerals are expressed by the names of things, beings or ideas, which, naturally or in accordance with the teaching of the Sastras, connote numbers.
Sementara untuk penomoran yang menggunakan huruf, Buhler menyatakan:
Two system of numeral notation, according to Burnell originally South-Indian, which both employ the phonetically arranged characters of the alphabet, have still to be described, as they are not without interest for paleography.
Dalam hal ini Buhler memberikan contoh dari angka 0 hingga 49, meskipun ada yang ia lewati. Angka 0 bisa diwakili oleh kata Sunya,  Ambara, Akasa, dan Ananta. Angka 1 diekspresikan dengan rupa, indu, sasi, sitarasmi, bhu, mahi,  adi, nayaka, dan tanu. Angka 9 digambarkan dengan anka, nanda, cidra.

Pada penomoran menggunakan huruf, Buhler menyatakan ada dua sistem yang dipakai. Sistem pertama dianggap hanya huruf-huruf konsonan yang tak mempunyai huruf vokal yang penting, seperti pada huruf k=1, kh=2,  t=6, th=7, y=1, dan m=5. Sistem kedua memakai konsonan bervokal untuk penomoran, seperti huruf  ka  hingga ke  la  yang berarti sama dengan 1 hingga 34, atau ka sampai kah yang sama dengan 1 hingga 12.

Baik penggunaan kata-kata maupun huruf, keduanya, selain digunakan untuk penonoran halaman naskah, juga digunakan untuk memberikan titimangsa penulisan naskahnya. Untuk contoh penggunaan dari kata-kata, Buhler memberikan contoh dari Pancasiddhantika, 4, 44: kha – kha- veda- samudra= 0-0-4-4-1=14400. Sementara untuk penggunaan huruf, Buhler memberikan contoh dari Sarvanukramani:
                                             2 3     1    565     1
                                             khago=ntyan=mesam=apa

Penggabungan angka-angka di atas nilainya sama dengan 1565132, yang mengandung arti penulis-penyalinnya memaksudkan angka-angka itu pada masa-masa selepas masa awal Kaliyuga, yang menghasilkan pada musim semi yang siang maupun malamnya hampir sama waktunya (vernal equinox), 24 Maret 1184 Masehi, sebagai tanggal diselesaikannya. 
Keterangan ini bisa menjadi jalan memahami kehadiran kata-kata maupun huruf-huruf yang digunakan pada akhir sejumlah NSK. Untuk Kropak 630 (Sanghyang Siksakandang Karesian), misalnya, di akhir naskahnya terdapat kata-kata nora catur sagara wulan yang sama dengan tahun 1440 Saka atau, bila dikonversi ke penanggalan masehi, menjadi 1518 Masehi. Demikian juga pada naskah NSK Kropak 634 (Sanghyang Hayu) terdapat kata-kata panca warna catur bumi  yang artinya 1445 Saka, atau 1523 Masehi. Dalam NSK ditemukan juga kata-kata yang belum ditemukan artinya, seperti NSK Kropak 408 (Sewaka Darma) yang mengandung kata-kata akhir nanu namas haba jaja atau NSK Kropak 642 (Siksa Guru) yang diakhiri dengan kata-kata hlar twa ya wu?
Sugan aya sastra leuwih suda baan, kurang wuwuhan.

Cibiru, Maret-April 2012

Daftar Pustaka 
Atja (1968). Tjarita Parahijangan Titilar Karuhun Urang Sunda Abad ka-16 Masehi. Bandung: Jajasan Nusalarang.
Atja (1970). Ratu Pakuan: Tjeritera Sunda-Kuno dari Lereng Gunung Tjikuraj. Bandung: Lembaga Bahasa dan Sedjarah.
Buhler, George (1980). Indian Paleography. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation
Danasasmita, Saleh dkk. (1987). Sewaka Darma (Kropak 408), Sanghyang Siksakandang Karesian (Kropak 630), Amanat Galunggung (Kropak 632): Transkripsi dan Terjemahan”. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi). Direktorat Jendral Kebudayaan Dep. Pendidikan Dan Kebudayaan Nasional
Darsa, Undang A.  dan Edi S. Ekadjati (2003). “Fragmén Carita Parahyangan dan Carita Parahyangan (Kropak 406)”. Séri Sundalana 1: Tulak Bala. Bandung: Yayasan Pusat Studi Sunda (PSS).
Darsa, Undang A. (2007). “Carita Ratu Pakuan (Kropak 410): Suntingan dan Terjemahan Naskah Sunda”. Seri Sundalana 6: Menyelamatkan Alam Sunda. Bandung: Yayasan Pusat Studi Sunda .
Edi S. Ekadjati (2004, 20 Nopember). “Pendidikan di Tatar Sunda I”. HU Pikiran Rakyat.
Gunawan, Aditia & Munawwar Holil (2010). “Membuka Peti Naskah Sunda Kuna di  Perpustakaan Nasional RI: Upaya Rekatalogisasi”. Seri Sundalana 9: Perubahan Pandangan Aristokrat Sunda. Bandung: Yayasan Pusat Studi Sunda
Hinzler, H. (1993). “Balinese Palm-Leaf Manuscripts”. BKI 149 No. 3.
Molen, W. Van der dan I. Wiryamartana (2001). “The Merapi-Merbabu Manuscripts: A Neglected Collection”. BKI 157 No. 1.
Munandar, Agus Aris (1991). “Kegiatan Keagamaan dalam Masyarakat Kerajaan Sunda: Data Prasasti dan Karya Sastra”. Makalah pada Seminar Nasional Sastra dan Sejarah Pakuan Pajajaran, Bogor, 11-13 Nopember.
__________ (2001). “Sebaran Situs Arkeologi di Jawa Barat: Tinjauan Terhadap Dasar Konsepsi Keagamaan”. Makalah Konferensi Internasional Budaya Sunda (KIBS) I, Bandung, 22-24 Agustus 2001, dan kemudian dimuat dalam Prosiding KIBS 1 Jilid 1 (2006).
Noorduyn, J. & A. Teeuw (2009). Tiga Pesona Sunda Kuna. Diterjemahkan oleh Hawe Setiawan, teks Sunda kuna oleh Tien Wartini dan Undang A. Darsa,  dari Three Old Sundanese Poems (2006). Jakarta: Pustaka Jaya.
Pleyte, C.M. (1914). “Poernawidjaja’s Hellevaart of de Volledige Verlossing”. TBG No. 56. Lisensi Creative Commons
ciptaan disebarluaskan di bawah Lisensi Creative Commons Atribusi-NonKomersial-TanpaTurunan 3.0 Tanpa Adaptasi.

Read more »

Daftar Artikel